Die Natur braucht uns nicht – wir sie aber umso mehr. Obwohl über 50 % der in uns lebenden Zellen nicht-menschlich sind, nimmt sich der Mensch selbst als abgeschlossen wahr. Während westliche Wirtschaftsmodelle die Natur primär als Ressource betrachten und monotheistische Religionen den Menschen an die Spitze der Schöpfung stellen, verlieren wir zunehmend den Kontakt zur uns umgebenden natürlichen Welt. Die narrative Struktur ist eine zentrale Form menschlichen Denkens. Über Jahrhunderte hinweg wird die Welt in Mythen, Sagen und Metaphern erzählt – als Geflecht von Bedeutungen, das den Menschen mit seiner Umgebung verbindet. Mit dem Aufstieg der empirisch-rationalen Naturwissenschaft gerät die Form des Erzählens zunehmend in den Hintergrund. Wir erfahren unsere Umgebung subjektiv, erklärt wird sie aber objektiv: Die Welt wird vermessen, beschrieben, erklärt – und dabei oft ihrer vielschichtigen Bedeutungsebenen beraubt. Die poetisch-dokumentarische Fotoarbeit The Mountain that Walks begibt sich auf eine visuelle Reise zur Erde. Sie besucht Orte, an denen Natur zum Rechtssubjekt erklärt werden soll, durchstreift vergessene Heiligtümer vergangener Gesellschaften und legt frei, was von ihren Erzählungen geblieben ist. Die der Fotografie inhärente metaphorische Mehrdeutigkeit setzt hier an: Sie ergänzt die rationalisierte Sprache und eröffnet Räume, in denen sich Bedeutung nicht eindeutig festlegen lässt und die Metapher wieder als Form der Erkenntnis zugänglich wird. Ich begebe mich auf die Suche nach einer Wiederverzauberung der Welt, suche nach Bildern einer anderen Wahrnehmung und nach Geist, Sprache und Kultur einer Welt, aus deren vermeintlichem Zentrum wir uns selbst betrachten. Und ich frage mich: Wenn wir Natur ansehen, was sehen wir eigentlich?